Um dos sinais mais claros do que não é a caridade é a valorização curricular atribuída a
As portas do céu não têm ferrolhos,
Nós não guardamos ouro
Os homens podem desenraizar-se da origem de tudo
Ou dar nome a um pecado sem nome;
Mas quer falhe quer ganhe
Um homem bom é difícil de encontrar
Perdido o sol, como regressaremos a
casa? Morto Deus, como remir o homem? Se Deus não existe, não é possível a
existência da verdade nem de ética – morto Deus tudo é possível, como dizia
Dostoiévski. Uma ética antropocêntrica nunca poderá ignorar o seu ponto de
partida: um ser que possui em si a raiz do mal. Como dizia Chesterton, se
existe um ponto defendido pela Igreja difícil de refutar, é o da doutrina do
pecado original. Exista Deus ou não, é inegável que o mal caminha com o homem.
A guerra, o sofrimento, a fome, a doença, a inveja, a depressão, a morte,
todos acompanham a existência humana. O progresso tecnológico, a melhoria das
condições de vida e o bem-estar material, não subtraíram o homem do seu misto
de grandeza e miséria. Nenhum conhecimento ou filosofia resolveram o problema
da necessidade de consolação. O actor Liam Neeson dizia há pouco tempo, a
propósito da morte de sua mulher, que todo o ser humano precisa de ser abraçado
com amor e de uma voz meiga: “Não te preocupes, está tudo bem, tudo se há-de
resolver.” É aquele “Eu estou aqui” que a Mãe de um Cristo caído por terra a
caminho do Calvário lhe dirige no filme de Mel Gibson. É aquela voz que nos
diz: “Eu não te deixo só.” É o “You will never walk alone.” Scruton é o
filósofo certo, a quem esta necessidade humana de consolação não escapou.
Os homens do oriente podem nomear as estrelas
Marcar os tempos e as vitórias
Mas os homens assinalados com a cruz de Cristo
Circulam alegres na escuridão…
Este argumento ontológico, argumentum e gaudio, a necessidade da
alegria e do sentido de humor para a saúde humana é uma real contribuição de G.
K. Chesterton para a filosofia moderna. O homem ri-se de si e da sua
circunstância, superando ambos e projectando-se além deles.
Os sábios sabem que coisas pérfidas
Se encontram escritas nas estrelas
Eles acendem lâmpadas tristes, tocam cordas melancólicas,
Ouvindo as grandes asas púrpura,
Onde os antigos Serafins
Ainda planeiam a morte de Deus…
Mas, se Deus morreu, Deus teve que
estar vivo e um Deus vivo nunca morre. Para os clássicos, como Parménides ou
Zenão, nenhuma das aflições do homem tocavam Deus, que era em si mesmo eterno, imutável
e indiferente, sem deficiência nem contingência. As orações pagãs eram meras
súplicas sem retorno. O Deus cristão, escândalo para judeus e pagãos, é um Deus
sofredor, coberto de miséria e fealdade, coberto dos erros de outros. Irreconhecível
como Deus, percorre todo o vale da abominação humana: “estive no cárcere”; é
uma quase blasfémia da ideia de Deus. Este Deus sofredor (e criminoso por interposta
pessoa), que acompanha toda a alma incerta e que sofre, é uma fonte de
consolação. Ele é igualmente mais Ele próprio porque desvinculado de toda a
mitologia, de toda e qualquer ideia humana de Deus. Ele não surge no meio do
cristianismo, como um desenvolvimento ocidental; ele surge no meio do judaísmo,
como uma blasfémia oriental.
Este Deus abandonado por Deus, por
amor dos homens, aparece abandonado pelos homens pela alienação de Deus. O
homem moderno, homem-máquina, integrado na civilização tecnológica e no
conforto, vendeu a sua individualidade à igualdade. É o “último homem” de
Nietzsche. Para Nietzsche, só o “super-homem”, livre do medo e da moralidade
cristã, poderia resgatar a humanidade de tal marasmo e decadência, resultante
da auto-alienação do homem.
O homem-máquina desistiu de ser homem e
identifica-se pelos parâmetros da máquina que fabrica: a economia é a sua fé, o
progresso a sua esperança, o futebol a sua consolação. Vive nas redes sociais e
nos media, na sociedade pelos bens que ostenta; tornou-se uma coisa. Ritualizado
pelo fim de semana e pelas férias, desiste do valor de cada dia e é facilmente
submerso pela “nova onda” que submerge os padrões do direito natural, da
inviolabilidade da vida humana e da individualidade e privacidade de cada
criatura humana. O ocaso de Deus acompanha-se do desaparecimento do homem.
Como sempre na história da Igreja, a
morte é uma ressurreição. Para os cristãos, um aproximar da verdadeira fé. Menos
numerosos na Europa, fora dos centros do poder, mas mais cientes do caminho do
que antes, porque menos mundanos. São o sal da Terra.
Mas tu e todos os de Cristo
São ignorantes e bravos,
Combatem guerras difíceis de vencer
E almas difíceis de salvar.
Keith Lemna lembrava num artigo de 25
de Janeiro de 2016, na Distributist
Review que a obra do teólogo, filósofo e sociólogo alemão Romano Guardini
(1885-1968), foram relembrados pelo papado de Francisco, um seu admirador. A
encíclica Laudato Si’ estimulou a
releitura de The End of the Modern World
(1950) ao tomá-lo como ponto de referência. Tal como Guardini, Francisco
atribui a um monolítico e global “paradigma tecnocrático”, a crise
antropológica e cosmológica da modernidade, da qual resulta uma atitude
racionalista e utilitarista da espécie humana perante os recursos naturais e a
própria comunidade humana.
Eu não te digo para teu conforto,
Sim, não para te agradar,
Lembra-te que os céus ainda vão escurecer mais
E o mar transbordar.
Para o Papa, tal como para Guardini, só
existe um meio de o homem se alienar desta alienação do homem-máquina: abdicar
de um certo conforto no bem-estar material e na carreira, imitando Cristo,
i.e., não vendendo a sua alma pela carreira, não abdicando da família pelo
conforto ou pela notoriedade, partilhando com quem necessita de auxílio, sendo
humilde, lutando por objectivos mas afastando-se do elogio. No fundo, ecoando
Agostinho: “Prefiro os que me criticam porque me corrigem do que os que me
elogiam, porque me corrompem.”
Os cristãos constatarão a necessidade
de serem imago Dei, a face de Cristo,
pelo exemplo da sua vida. Só esta alienação do materialismo resultará na
liberdade do homem. O sacrifício e a humildade, uma vida sem cunhas, não são
sinais de uma moralidade de escravos, como dizia Nietzsche, mas sim uma marca
de liberdade. O “super-homem cristão” é diligente no presente, confiando-se à
Divina Providência no futuro. Se não reconhecermos o nosso egoísmo e a
alienação de Deus, nunca encontraremos solução para a perda de dignidade humana
nem o valor ontológico da humildade e do amor.
A noite cairá sobre ti três vezes,
E o céu como se fora um elmo.
Consegues ser feliz sem motivo,
Sim, ter fé sem esperança?
O que é essa “fé sem esperança” e essa
“felicidade sem motivo” que Chesterton coloca na boca da Mãe de Deus? A alegria
de escolher o lado certo e a determinação de combater o bom combate, mesmo que
a derrota pareça certa – a alegria da escolha certa e o abandono à divina
Providência quanto ao resultado final do combate, é uma afirmação neste mundo da
existência de uma outra vida – uma fé que aponta a esperança. Essa “fé sem
esperança”, conceito desenvolvido por Chesterton em A Balada do Cavalo Branco, relaciona-se com o objectivo último da
vida humana, que não é a excelência nem a felicidade. O objectivo do ser humano
é a verdade. Nenhum ser humano é indiferente ao erro ou à incerteza. Então essa
fé sem esperança é um argumento ontológico. O homem encontra a paz pela certeza
de ter escolhido o lado certo.
A vitória pode ser incerta ou improvável, mas o homem combate com o apoio da verdade e da justiça. Como sempre afirmou Chesterton, a vitória fácil é sempre repugnante. Há guerras que se ganham perdendo. Há guerras que se ganham quando se pensavam perdidas. Há guerras que não se ganham nos limites temporais estreitos da nossa vida. O homem reconhece o seu limitado horizonte temporal e a natureza da batalha que ultrapassa em muito o domínio desta realidade e deste mundo. É uma fé cuja esperança se projecta dentro e fora deste mundo como reflexo de uma realidade interpenetrada e complexa.
A vitória pode ser incerta ou improvável, mas o homem combate com o apoio da verdade e da justiça. Como sempre afirmou Chesterton, a vitória fácil é sempre repugnante. Há guerras que se ganham perdendo. Há guerras que se ganham quando se pensavam perdidas. Há guerras que não se ganham nos limites temporais estreitos da nossa vida. O homem reconhece o seu limitado horizonte temporal e a natureza da batalha que ultrapassa em muito o domínio desta realidade e deste mundo. É uma fé cuja esperança se projecta dentro e fora deste mundo como reflexo de uma realidade interpenetrada e complexa.
Uma vitória no campo moral nunca é
definitiva, porque o mal recorre no coração humano e na sociedade. É
precisamente quando se ganha, quando se tem glória, que mais se levanta a
guarda ao mal e se abre a porta ao orgulho. É quanto mais nos julgamos maiores
que corremos o risco de ser menores – é um paradoxo. É por isso que a oração é
fundamental, o contacto da criatura com o Criador.
Eles voltarão, não com navios de guerra,
Não considerarão os nomes certos
Comerão apenas livros,
A tinta sujar-lhes-à as mãos…pelo terror e por
contos cruéis
Maldições até aos ossos e sobre a família,
Por estranha e fraca vitória,
Amaldiçoados desde o início,
Pelo pormenor de pecar
E pela negação do pecado.
António Campos
(Dedico a análise a este extracto do
poema de Chesterton, A Balada do Cavalo Branco, à professora Amélia Pais que
teve a amabilidade de oferecer Os Lusíadas
em Prosa aos meus filhos, facilitando deste modo a sua aproximação a esse expoente máximo da Língua Portuguesa que foi e é Luís Vaz de Camões. Para
ela, após uma vida dedicada aos seus alunos e aos outros em geral, também eu
peço a misericórdia de Deus).
Bibliografia:
G. K. Chesterton, A Balada do Cavalo Branco
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